Den hellige Gregor av Narek (951–1003)

Den hellige Gregor av Narek (gr: Gregorios; arm: Grigor (Krikor) Narekatsi (Naregatsi, Narekatzi) ble født i 951 (mellom 945 og 951) i Rshtunik (Rechtuniq), en region i det gamle Armenia (år 400-800) i staten Vaspurakan øst for Antzevasiq (Andzevatsik, Andzevatciq), Stor-Armenia, det vil si det historiske Armenia. Regionen Rechtuniq ble styrt av familien Rechtuni (Rshtuni) og lå i det bagratidiske Armenia. Dynastiet Bagratuni var et armensk kongelig dynasti som regjerte i Armenia fra ca. 885 til 1045. Staten Vaspurakan tilhørte adelsfamilien Artsruni (Artzrouni, Arçrouni, Artsrouni, Ardzrouni).

Gregor kom fra en familie av lærde geistlige og forfattere, og hans far var den senere erkebiskop Khosrov av Andzev (Khosrov Andzevatsi) (ca 902-964). Han var en kjent teolog, sannsynlig av adelig avstamning. Han ble presteviet i 950 etter at hans hustru døde. Han ble deretter utnevnt til biskop av Andzevatsik av katolikos Ananias I av Moks (Anania Mokatsi) (943-67). I armensk historie og litteratur er han mest kjent for sin omfattende bok om den armensk-apostoliske kirke med kommentarer om dens embeter, den apostoliske messen, ritualer, bønner og hellige sanger. Dette arbeidet er svært viktig fordi det tilbyr et svært komplett portrett av den armenske messen og gudstjenestene på 900-tallet.

Khosrov var kritisk til kirken i sin tid, og han ble også bebreidet av katolikos Ananias I av Moks for å prøve å stille spørsmål ved Kirkens hierarki. I følge Khosrov er katolikos faktisk ikke administrativt overordnet. Fra et hierarkisk synspunkt er han bare en biskop blant andre og har derfor ikke muligheten til å lovfeste alene. Dette er grunnen til at Khosrov av Andzev ble ekskommunisert av Ananias. Han døde kort tid etter denne ekskommunikasjonen. Noen kilder skriver at Gregor i likhet med sin far ble beskyldt for «kalkedonisme» og av denne grunn ekskommunisert av katolikos Ananias I av Moks.

Gregor hadde to eldre brødre, Johannes (arm: Hovhannes, Hovhanes, Hovannes, Hovanes) og Sahak. De mistet sin mor svært tidlig, så Gregor og Johannes ble oppdratt av sin fetter, p. Ananias av Narek (Anania Narekatsi) eller Ananias Vartabed, kalt «filosofen» (noen kilder kaller ham Gregors grandonkel). Noen kilder antar feilaktig at Anania er et kvinnenavn og kaller ham Gregors «kusine» og «abbedisse». Johannes var munk og kopist i samme kloster og hjalp sin bror med å fullføre hans arbeid. Livet til den tredje broren Sahak er stort sett ukjent.

Ananias hadde en gang på 900-tallet grunnlagt en skole ved klosteret Narekavank (tyrk: Nareg manastırı), et armensk-apostolisk kloster som lå midt i landsbyen Narek ved den sørøstre bredden av Vansjøen, Tyrkias største innsjø helt øst i landet. Klosteret lå i det middelalderske armenske kongeriket Vaspurakan, i dagens tyrkiske region Øst-Anatolia, og det ble bygd på 900-tallet under kong Gagik I (908-43) av Vaspurakan av armenske munker som flyktet fra det bysantinske imperiet på grunn av religiøs forfølgelse. Klosteret og skolen ble et av de mest prominente sentrene for lærdom i middelalderens Armenia, og Gregor utmerket seg raskt i musikk, astronomi, geometri, matematikk, litteratur og teologi. Han skulle bli klosterets best kjente lærde. Han trådte i ung alder inn i klosteret og tilbrakte nesten hele livet der og underviste på klosterskolen. Han har blitt kalt «armenernes St. Augustin», absolutt ikke på grunn av mengden av hans verker, men på grunn av innflytelsen de har hatt blant de troende.

Gregor av Narek levde på «Det lysende 900-tallet», en av de sjeldne periodene i armensk historie som var nesten fredelig. To kongeriker sto da mot hverandre: I nord Bagratuni og i sør Artsruni, som dominerte Vaspurakan. Protektoratet i Konstantinopel og arabernes protektorat utøvde sin makt over disse nye monarkiene. «I 884 kunne Ashot Bagratuni bare krones med samtykke fra Basilios I og kalifen i Bagdad. Rundt 25 år senere var det emiren i Aserbajdsjan som ga Gagik Artsruni fullmakt til å utrope seg til konge i Vaspurakan, før han ble anerkjent som sådan av den bysantinske keiseren».

I løpet av dette relativt velstående århundret opplevde disse to kongerikene en stor økonomisk, kulturell, politisk og religiøs utvikling. Dette manifesteres av det store antallet kirker og klostre som ble bygd, så vel som prestasjonene til miniatyrillustratører og skulptører av korssteiner. I Ani, hovedstad i Bagratunis eller i Vaspurakan, bygde Gagik katedralen Det hellige kors, en arkitektonisk perle på den lille øya Aghtamar i Vansjøen. Det var ikke langt fra helligdommen på Aghtamar, på det armenske høyplatået, at klosteret Narek (Narekavank) ble grunnlagt i 935. «Narek ble utvilsomt drevet ut av Kappadokia som ofre for bysantinsk intoleranse, og et visst antall armenske munker, tro mot de hellige Gregor Opplyseren (ca 239-ca 330) og Mesrop, søkte tilflukt der».

Dette var en relativt rolig og kreativ tid, før de tyrkiske og mongolske invasjonene som endret det armenske livet for alltid. Armenia opplevde en renessanse innen litteratur, maleri, arkitektur og teologi, og i denne renessansen var Gregor en ledende skikkelse. Blant andre studerte den armenske historikeren Ukhtanes av Sebastia (Ukhtanes Sebastatsi) (ca 935-1000) på klosterskolen. Klosteret var også et betydelig senter for manuskriptproduksjon, og det eldste bevarte manuskriptet fra klosteret er et evangelium datert 1069.

Gregor ble presteviet da han var 25 år gammel, og etter det hadde han tittelen hieromunk (prestemunk). Samtidig ble han utnevnt til formator for novisene i klosteret. Deretter var han det meste av sitt liv bosatt i klosteret Narekavank, ikke langt fra Vansjøen, nær kirken Det hellige kors på øya Aghtamar i Vansjøen, hvor han var en betydelig lærer. Han utmerket seg som poet, mystisk filosof og teolog.

Gamle krøniker forteller at Gregor hadde en radikal troskap til overholdelse av klosterregelen, noe som sto i motsetning til avslapningen hos noen noviser. Disse ble også beveget av misunnelse og fremmet en beryktet forfølgelse mot ham og beskyldte ham for å spre kjetteri. Som et resultat ble han avsatt fra sine embeter. Men forsynet varte ikke lenge med å komme sin trofaste tjener til hjelp. Det fortelles at biskopene utnevnte to kloke munker til å stille spørsmål til Gregor om hans påståtte kjetteri. Imidlertid fant de det mer effektivt å teste ham. De dukket opp i hans celle i fastetiden, da avholdenhet fra kjøtt var foreskrevet i regelen, og de tilbød ham en deilig duepaté som om det var fisk. Så snart de kom inn, avbrøt Gregor bønnen, åpnet vinduet, begynte å klappe i hendene og ropte til fuglene som fløy rundt: «Kom, småfugler, og lek med fisken vi spiser i dag». De to munkene forsto at hans oppdagelse av fellen og måten han kvittet seg med den, var et veltalende vitnesbyrd om Gregors hellighet og derfor om ortodoksien i hans lære.

Gregors første verk var en mystisk tolkning av Salomos høysang (977). Dette var et bestillingsverk fra en armensk fyrste. Til tross for sine innvendinger om at han var for ung til denne oppgaven, ble kommentaren berømt for sin tankeklarhet og sitt språk og sin fortreffelighet i den teologiske presentasjonen. Han skrev også utallige poetiske skrifter og «udødeliggjorde institusjonens navn». Hans poesi er dypt bibelsk og full av bilder, temaer og hendelser fra Bibelhistorien, og den fremhever seg ved sin intime, personlige karakter. For Gregor skulle folks absolutte mål i livet være å nå til Gud, og å nå dit hvor den menneskelige natur forener seg med den guddommelige natur, og dermed viske ut forskjellene mellom Gud og mennesker. Som et resultat ville vanskelighetene i det jordiske liv forsvinne. Ifølge ham er menneskehetens assimilasjon med Gud ikke mulig gjennom logikk, med gjennom følelser.

Som en av lederne for den velutviklede skolen av armensk mystikk ved klosteret i Narek, ble Gregor anmodet av sine brødre om å forsøke å finne et svar på det uutgrunnelige spørsmålet: hva kan man tilby Gud, vår skaper, som allerede har alt og vet alt bedre enn vi noensinne kunne uttrykke det? På dette spørsmålet, som stilles av profetene, salmisten, apostler og helgener, gir han et ydmykt svar, nemlig «hjertets sukk».

Dette uttrykker han i sin mystiske «Bønnebok» eller «Klagesangenes bok», som han skrev i sine modne år mot slutten av livet. Noen kaller boken Narek etter klosteret han bodde i. Verket har blitt oversatt til mange språk og har spilt en viktig rolle i utviklingen av det armenske litterære språket. Det lange mystiske diktet som består av 95 nådefylte bønner hvor Gregor bygger på det utsøkte potensialet i klassisk armensk språk for å oversette de rene sukkene fra det knuste og angrende hjerte til et offer av ord som er velbehagelig for Gud. Resultatet er et byggverk av tro for evigheten, unikt i kristen litteratur for sin rike billedbruk, sin subtile teologi, sin bibelkunnskap og den oppriktige umiddelbarheten i sin kommunikasjon med Gud. Han kalte Bønneboken sitt siste testamente: «dens bokstaver som mitt legeme, dens budskap som min sjel», og en «bønnens encyklopedi for alle nasjoner».

«Klagesangenes bok» kalles også «Lamentasjonenes bok» og er et av de klassiske verkene i den armenske litteraturen. Gregor regnes av mange som Armenias første betydelige poet. Lamentasjon (av latin lamentatio) betyr ve-klager, høyrøstet jammer eller beklagelse. Ordet er mest brukt i flertall, lamentasjoner. Dette navnet skal boken ha fått fordi han skrev den i alderdommen under en langvarig sykdom. Gregors «Klagesangenes bok» ble tonesatt i 1984 av den Volga-tyske komponisten Alfred Schnittke (1934-98). På et tidspunkt ble Gregor valgt til abbed for klosteret. Han døde i 1003 (eller ca. 1010) i klosteret Narekavank i staten Vaspurakan i Armenia. Han ble gravlagt i klosteret, og et kapell ble bygd over hans grav. Han ble straks æret som en helgen, og hans grav ble et valfartsmål for de troende. Hans minne forble i stor ære og ærbødighet blant hele folket, selv etter at tyrkerne erobret Armenia i 1071.

På 1700-tallet ble klosteret Narek fullstendig renovert og utvidet. I 1812 fikk det et klokketårn, og fra 1843 til 1858 ble kupler og bygninger fornyet. Men etter at klosteret allerede under massakren på armenerne fra 1894 til 1896 (De hamidiske massakrene) ble angrepet og over et dusin munker ble drept, opphørte gudstjenester og klosterliv, og under folkemordet på armenerne i 1915 ble klosteret ødelagt av den tyrkiske hæren. Det armenske folkemordet besto av tvangsdeportering og utryddelse av et ukjent antall armenske sivile, anslått til omtrent halvannen million til to millioner mennesker, under Ungtyrkernes styre i det osmanske riket fra 1915 til 1923. I 1951 ble klosteret fullstendig revet etter ordre fra provinsguvernøren, inkludert Gregors gravkapell, og senere ble det bygd en moske på tomten.

Klosterets navn har ingen betydning på armensk. Narek (Nareg) var navnet på landsbyen hvor klosteret lå i distriktet Merkez i provinsen Rize. Landsbyen kalles Serandinoz i årboken for provinsen Trabzon i 1876. I dag er landsbyen befolket av kurdere (landsbyens kurdiske navn er Nerik), og etter fordrivelsen av armenerne fikk landsbyen det tyrkiske navnet Yemişlik. På dagen for innvielsen av kirken av Det hellige kors i Akdamar i 2007 besiktiget erkebiskop Mesrob II, armensk patriark av Konstantinopel, også landsbyen Narek; men allerede seks år tidligere var det bare en buegang av klosteret Narek som kunne ses.

Utallige mirakler og tradisjoner har blitt tilskrevet Gregor, og det er kanskje derfor han kalles «den aktpågivende engel i menneskelig form». Gregor anerkjennes av den armenske apostoliske kirke som en av «De hellige oversettere» (arm: Surb Targmanichk), som skapte det armenske alfabetet og oversatte Bibelen og en rekke andre verker til armensk. Denne gruppens fest feires av Den armenske kirken på andre lørdag i oktober (varierer mellom 8. og 13. oktober). For det armenske folket er dette en av de mest populære nasjonale og kirkelige festene. Gjennom feiringen av denne festen gir Den armensk-apostoliske kirken sin respektfulle hyllest til deres strålende minne. Kirker viet til De hellige oversettere er etablert i Armenia og i ulike kommuniteter i diasporaen i USA, Iran og andre steder.

Nesten 400 år etter Kristi oppstandelse spredte kristendommen seg fortsatt over hele verden. Men det armenske folkets lengsel etter å høre om Herren ble hindret av at det ikke fantes noe armensk skriftspråk – alle bøkene var på gresk eller syrisk. Da den hellige Isak I Parteren (Sahak, Sahag, Isak den store) ble Armenias tiende katolikos (388-439) etter sin hellige far Nerses I Parteren (Nersess, Nerses den store), som hadde vært den sjette katolikos (353-73), var han ivrig etter å finne bedre måter å hjelpe det armenske folket å lære om sin tro på. En katolikos eller hovedbiskop var leder for den armenske Kirken.

Samtidig hadde den hellige Mesrop Mashtots (Mesrob) (362-441) en visjon hvor han så de armenske bokstavene. Han gikk til katolikos Isak med sin ide, og Isak ønsket ham velkommen og tilbød ham hjelp i utviklingen av alfabetet. Dette skjedde i år 404. I samarbeid med Isak den store og en gresk kalligraf ved navn Rufinus adapterte han de små greske bokstavene sammen med elementer fra andre kilder og produserte dermed et brukbart alfabet med 36 bokstaver. Innføringen av dette alfabetet førte til en betydelig vekst i nasjonal litteratur.

Noen år senere ble det forberedt en fullstendig oversettelse av hele Bibelen, som siden har blitt kalt «Dronningen blant oversettelser». Selv skal Mesrop ha oversatt Det nye testamente og Ordspråkene til armensk, basert på den syriske versjonen og revidert etter den greske versjonen. Oversettelsen av Bibelen ble fullført av De hellige oversettere i 425. De første ordene som ble skrevet på armensk, var Ordspråkene 1,2: «Til å gi kunnskap om visdom og formaning, / til å forstå forstandige ord». Den første armenske oversettelsen av Bibelen er blant verdens eldste. Den er bevart og brukes fortsatt i liturgien i den armenske kirken.

Andre viktige religiøse skrifter ble også oversatt til armensk for å gjøre dem tilgjengelige og forståelige, som for eksempel kirkefedrenes verker. Dette prosjektet tok mange år. Mesrop kan derfor med rette kalles grunnleggeren av armensk kirkelig litteratur. Nesten 200 disipler av Mesrop og Isak er kjent under det generelle gruppenavnet «Hellige oversettere». Disiplene av denne gruppen av hellige oversettere er kjent som «Junior-oversettere». De hellige oversettere æres høyt i den armenske kirken. Mange av de verkene de oversatte, har siden gått tapt i deres greske eller syriske original, men har blitt bevart i den armenske oversettelsen.

Festen for de hellige oversettere minnes også andre oversettere som fortsatte deres arbeid, nemlig de hellige Eliseus (Yeghishe) (410-75), poeten Moses av Khoren (ca 410-ca 497) og filosofen David Anhaght (500-t), samt to som senere fortsatte deres hellige arbeid og misjon, nemlig Gregor av Narek og den hellige katolikos Nerses IV den nådige av Kla (1102-73).

Den armensk-apostoliske kirken, en uavhengig orientalsk-ortodoks kirke og nasjonalkirke for Armenia, regner Gregor blant de hellige som kirkelærer i sin liturgiske kalender. Den latinske kirken ærer ham også som helgen, selv om han aldri har blitt formelt helligkåret. I et apostolisk brev som markerte 1700-årsjubileet for kristendommen i Armenia priste den hellige pave Johannes Paul II (1978-2005) Gregor av Narek som en som «trengte inn i de mørke dypene av menneskelig desperasjon og skimtet det flammende lyset av nåde som lyser også der for dem som tror».

I anledning hundreårsmarkeringen av tyrkernes rystende folkemord på armenerne i 1915 utropte pave Frans den 12. april 2015 Gregor til kirkelærer i Universalkirken. Dette ble kunngjort lørdag den 21. februar 2015, da paven mottok Helligkåringskongregasjonens prefekt, kardinal Angelo Amato SDB, i en privat audiens. Under denne audiensen stadfestet paven den bekreftende uttalelsen fra plenumssesjonen av biskoper og kardinaler som er medlemmer av Helligkåringskongregasjonen, om at tittelen Kirkelærer (Doctor Ecclesiæ Universalis) snart skulle tildeles Gregor av Narek. Tolv dager før hundreårsdagen for det armenske folkemordet ble han dermed Kirkens 36. kirkelærer og den andre som kommer fra en østlig kirke etter den hellige Efrem syreren (ca 306-373), som ble opphøyd til kirkelærer i 1920 av pave Benedikt XV (1914-22).

«Det er en stor ære for den armenske kirken å kunne bidra til denne svært viktige gruppen av helgener som har beriket Den katolske kirke med sin undervisning», uttalte p. Thomas Garabedian, kansler for det armenske katolske episkopatet i Canada og USA, i anledning utnevnelsen av Gregor av Narek til kirkelærer. Han æres som helgen både i Den katolske kirke og den armenske apostoliske kirken, som ikke er i full kommunion med Roma. Den armenske katolske kirke, en østkirke i enhet med Roma, teller rundt en million medlemmer.

I dekretet i januar/februar 2021 heter det at Gregor av Narek skal skrives inn i Martyrologium Romanum på første plass den 27. februar. Allerede i 2001-utgaven av martyrologiet (revidert i 2004) minnes Gregor denne dagen, men da på sjette plass. Den latinske teksten lød da:

In monastério Narecénsi in Arménia, sancti Gregórii, mónachi, doctóris Armenórum, doctrína, scriptis ac mýstica sciéntia illústris.

I klosteret Narek i Armenia, Gregor, munk, armensk kirkelærer, berømt for sin lære, sine skrifter og sin mystiske visdom.

Den nye teksten fra 2021-dekretet er nesten identisk:

In monastério Narecénsi in Arménia, sancti Gregórii, abbátis, doctóris Armenórum et Ecclésiæ, doctrína, scriptis ac mýstica sciéntia illústris.

I klostret Narek i Armenia, den hellige Gregor, abbed, lærer for armenerne og Kirken, berømt for sin lære, sine skrifter og sin mystiske visdom.

Vi ser at Gregor nå kalles «abbed» og ikke lenger «munk», samt at hans nye tittel Kirkelærer er tilføyd. Dessuten er han flyttet opp til første plass under 27. februar, som er hans minnedag i Den katolske kirke. I Den armenske apostoliske kirke feires han på andre lørdag i oktober. Med opprettelsen av Den armensk-katolske kirke fikk Gregor sin første liturgiske feiring i Den katolske kirke på hans festdag den 13. oktober.

Gregor av Narek er den første kirkelæreren i Den katolske kirke som levde utenfor direkte kommunion med biskopen av Roma. Denne splittelsen går helt tilbake til konsilet i Khalkedon i 451, som definerte Kristi to naturer, den menneskelige og den guddommelige, men uoppløselig forbundet i én person. Blant de kirkene som ikke aksepterte dette dogmet, var den armenske apostoliske kirke, sammen med kirkene i Egypt og Syria. Disse kirkene som avviste Khalkedon, kalles gjerne monofysitter (av monos = ene og fysis = natur), en betegnelse de selv misliker.

Men forholdet mellom den armenske apostoliske kirke og Den katolske kirke er langt og komplisert. Khalkedon ble offisielt fordømt av den armenske kirken i 554, og dermed var kommunionen mellom kirkene offisielt brutt. I 629 klarte den bysantinske keiseren Heraklios (610-41) å inngå en avtale med katolikos Esra om gjenforening av kirkene, men på synoden i Manzikert i 651 ble avtalen avvist av armenerne. Selv om armenerne hadde mye mer kontakt med bysantinerne, brakte korstogene latinske katolikker tilbake i kontakt med armenerne. Formelle forsøk på gjenforening med armenerne skjedde på Det andre konsilet i Lyon i 1274 og på konsilet i Firenze i 1439, men de fikk ingen varig virkning.

På begynnelsen av 1630-tallet kom grupper av armenere i enhet med Roma innenfor grensene til det polsk-litauiske imperiet. Dette var ifølge unionene i Brest i 1595 og Uzjhorod i 1646, som ble inngått med grupper av østlige ortodokse i de samme territoriene. Dermed ble de såkalte gresk-katolske kirkene født, det vil sin kirker av østlig ritus i enhet med Roma.

Pave Benedikt XIV (1740-58) opprettet i 1742 et patriarkat i Kilikia for armenere basert i Libanon og utnevnte en tidligere biskop i den armenske apostoliske kirke, Abraham Ardzivian, som den første patriarken. Biskoper ble værende i Libanon og fikk følge av Konstantinopel og selve Armenia i 1850. Den armensk-katolske kirke ble hardt rammet avfolkemordet i 1915, og kirken var forbudt i Armenia under kommunistregimet. I 2008 var antallet armenske katolikker like over en halv million.

Den 13. desember 1996 offentliggjorde pave Johannes Paul II og den armensk-apostoliske katolikos Karekin I en felles erklæring som talte om en felles tro på Kristus som hadde blitt utydeliggjort av ulike språklige uttrykk. Erklæringen uttrykte håp om at forskjellene i kristologisk språk ikke lenger skulle være et hinder for å søke gjenforening.

Kilder: MR2004, CE, CSO, CatholicSaints.Info, Infocatho, Heiligenlexikon, santiebeati.it, nominis.cef.fr, snl.no, signum.se, en.wikipedia.org, de.wikipedia.org, fr.wikipedia.org. no.wikipedia.org. tr.wikipedia.org, heiligen.net, vatican.va, news.va, it.cathopedia.org, britannica.com, newsaints.faithweb.com, stgregoryofnarek.am, epdlp.com, Catholic News Agency (CNA), media.ascensionpress.com, catholicworldreport.com – Kompilasjon og oversettelse: p. Per Einar Odden

Opprettet: 13. september 2013 – Oppdatert: 7. mars 2021