Den hellige Nilus av Sora (~1433-1508)

Den hellige Nilus (ru: Nil; Нил) ble født som Nikolaj Majkov (ru: Николай Майков) rundt 1433 i Russland. Han kom trolig fra en bondefamilie. Noen forfattere har tilskrevet ham en adelig opprinnelse, men han beskrev seg selv som poseljanin («bondetamp»). Lite er kjent om hans første år, og kronologien i hans liv og reiser er svært skisseaktig. Før han ble munk, arbeidet han som skriver og arbeidet med å kopiere bøker.

Han gikk tidlig i kloster og mottok tonsuren og klosternavnet Nilus mens han ennå var ung. Han trådte inn i klosteret i Beloozero (fra 1777 Belozersk) (Kirillo-Belozerskij) nær innsjøen Beloe ozero (Den hvite sjøen) i Nord-Russland (ikke Kvitsjøen (Beloe more). Grunnleggeren av dette klosteret, den hellige Kyrillos av Belozersk (1337-1427), var kjent for å være motstander av monastisk landbesittelse, og han hadde avvist landsbyer som fromme adelsmenn hadde tilbudt ham.

I Belozersk levde Nilus under instruksjon av den strenge starets (eldste) Paisius Jaroslavov, som senere ble abbed i den hellige Sergius av Radonezjs Treenighetskloster (Troize-Sergijevo) og avslo embetet som metropolitt. Det er ikke kjent hvor lenge Nilus ble værende i Belozersk, men han avslører i et brev at livet i Kyrillos' kloster hadde forfalt betraktelig siden den hellige grunnleggerens død. Så på et tidspunkt dro han derfra sammen med sin disippel Innocent, senere den hellige Innocent av Komel.

Han ville reise østover for å studere det monastiske liv. Han dro først til Det hellige Land og besøkte Palestina og Konstantinopel før han reiste til Athosfjellet i Hellas, hvor de ble opptatt i det russiske klosteret Xylurgou. Der begynte han flere år med hengiven lesning, oversettelse og studier av kirkefedre som de hellige Antonius den Store (ca 251-356), Efrem Syrer (ca 306-73), Isak av Ninive (d. ca 700), Barsanufius av Gaza (d. ca 540), Johannes Klimakos (ca 569-ca 649) Dorotheos av Gaza (d. ca 580) og andre. På Athos videreutviklet Nilus også sin praksis av «mental bønn», med Jesusbønnen som senter for sin kontemplative andakt. Han foretok også grundige studier av monastisk disiplin og mystikk.

Han gjorde seg kjent med den asketiske og mystiske læren om hesychasmen (gr: esychia = en tilstand av ro). Munkene på Athosfjellet mente at en kristen ved å skape perfekt ro i kropp og sinn kan bli benådet med en ekstraordinær visjon av Guds «uskapte lys». Det er en gave fra Gud som bringer renhet og dyp åndelig innsikt.

Man mener at Nilus besøkte andre klostre i nærheten før han en gang mellom 1473 og 1489 igjen vendte tilbake til klosteret i Belozersk i Nord-Russland. Han bygde en celle utenfor klosteret, men han fant snart at hans andakt og kontemplasjon ble forstyrret av mennesker som søkte hans råd og selskap. Derfor flyttet han lenger vekk fra klosteret og grunnla (rundt 1480?) et kloster ved elven Sora i Vologda, ikke langt fra klosteret Kirillo-Belozersky, hvor han kunne slå seg ned sammen med sine disipler, og etter det var han derfor kjent som Nilus av Sora eller Nil Sorskij.

Der satte han ut i livet ånden fra det greske klostervesenet. Etter å ha funnet mangler ved de store klostrene brakte Nilus til Russland konseptet med mindre kommuniteter, sketes, som en tredje form for klosterliv ved siden av store cenobittiske kommuniteter og eremittisk klosterliv. En skete besto av noen få munker som bosatte seg så langt fra hverandre at de fortsatt kunne stemmene til de andre, men hvor de arbeidet hver for seg. Alle hadde ansvaret for eget livsopphold og fikk motta almisser bare i den ytterste nød. De skulle sky kjærlighet til ting og prakt, selv i kirkene. Kvinner hadde ikke adgang, og munkene hadde ikke lov til å forlate sin skete under noen omstendighet. Å eie land eller eiendommer var forbudt. Nilus så på seg selv som en likemann med dem som søkte hans råd, og han påberopte seg ingen titler eller noen høyere åndelig status.

I denne formen for klosterliv så Nilus for seg en frivillig avsondrethet hvor munkene leve mer fullkomment etter sine løfter og unngå den korrupsjonen av materialisme som var fremtredende i de landbesittende klostrene. Den lille kolonien av semi-eremitter viet seg spesielt til studier, oversettelse og spredning av greske asketiske skrifter. Nilus hadde et omfattende forfatterskap og var den første russiske mystikeren som skrev om det kontemplative liv og formulerte en guide for åndelig selvperfeksjon. Man mener at Nilus samlet et kompendium med helgenbiografier, men det er gått tapt.

Nilus kjempet konstant med sine egne tanker og lidenskaper. Deretter ble det født fred i hans sjel, klarhet i hans sinn og kjærlighet i hans hjerte. I sine verker, «En tradisjon for min disippel som ønsker å bo i villmarken» og «Regelen» (Ustav eller Typikon), beskriver Nilus stegene i hans mentale aktiviteter i detalj. Det første steget er å gi avkall på verden, spesielt alle verdslige distraksjoner. Det andre er uopphørlig bønn, fulgt av en påminnelse om døden.

Stedet som Nilus valgte til sin skete, var vilt, mørkt og avsidesliggende. Elven Sora var knapt flytende gjennom denne lavtliggende og sumpete regionen, og den lignet mer en myr enn en elv, og det var skog overalt rundt. Etter å ha reist et kors på dette stedet bygde Nilus først et kapell og en eremittcelle og gravde en brønn. Da flere brødre hadde samlet seg rundt ham for å leve der sammen med ham, bygde han en trekirke til ære for Herrens fremstilling i Tempelet. Senere ble en annen trekirke viet til St. Johannes Forløperen (Døperen). Like ved bygde han en mølle.

Både for seg selv og sine disipler etablerte Nilus den strenge regelen for et liv i en skete. For byggingen av den første kirken måtte det lages et opphøyd sted ved å fylle opp den sumpete grunnen, spesielt siden klosterets gravkjeller skulle være under kirken. Ved hjelp av hendene til de eldste og munkene som bodde sammen med ham, ble det bygd en høy jordhaug for kirken og gravkrypten. På denne haugen ble det plassert celler, hver et steinkast unna hverandre og unna kirken. Skete-beboerne samlet seg etter eksempel fra de østlige fedrene bare på lørdager, søndager og festdager, mens de andre dagene ba de og arbeidet i hver sine celler. De nattlige vigiliene i en skete varte bokstavelig talt hele natten, etter hver kathisma i psalteret var det tre eller fire lesninger fra kirkefedrene. I liturgien ble bare noen av hymnene sunget, alt annet ble messet langsomt. På lørdager gikk munkene til klosterets gravkrypt, hvor en pahikhida ble ofret for de avdøde.

Nilus ble også innblandet i striden om det kjetteriet som spredte seg i Russland på den tiden, de såkalte «judaiseerne» (zjidovstvujusjtsjije etter det russiske ordet for jøde, zjid), løselig oversatt som «de som følger jødiske tradisjoner», kalles også «sekten til Zakharija jøden». Sekten oppsto i Novgorod og Moskva i andre halvdel av 1400-tallet. Opphavsmannen var jøden Zakarias, som kom til Novgorod fra Litauen i 1471, med de fleste av tilhengerne var vanlige ortodokse russere og lavere presteskap som aldri hadde bekjent seg til jødedommen. Sekten avviste Treenigheten og Jesu guddommelige status, klostervesenet, kirkelig hierarki, seremonier og sjelens udødelighet, og noen av dem gikk også inn for ikonoklasme (billedødeleggelse). De fremmet også ideen om enkeltindividenes selvbestemmelse i spørsmål om tro og frelse. Dessuten spredte forventningene seg om at verden ville gå under i 1492, som tradisjonelt var 7000 år etter verdens skapelse. Sekten vant økende popularitet i Novgorod, og selv storfyrst Ivan III lot seg lokke av dem og inviterte dem i 1480 til Moskva.

Han fikk to av de mest prominente judaiseerne utnevnt til erkeprester ved katedralene Uspenskij (Marias innsovning) og Arkhangelskij i Kreml, og han tilkalte til og med erkeheretikeren Zakharija (som Josef kalte ham) til Moskva. Alle storfyrstens nærmeste ble ført vill av kjetterier, inkludert diakonen som ledet regjeringen, Fedor Kuritsyn, og hans bror Ivan Volk Kuritsyn ble en av heretikernes hovedmenn. Selv storfyrstens svigerdatter, Jelena Stefanovna, som var gift med tronarvingen Ivan den Unge (1458-90), aksepterte judaiseerne, og på cathedra (bispestolen) til de store hellige hierarkene Peter (1308-26), Alexius (1354-78) og Jonas (1448-61) ble den heretiske metroplitten Zosima (1490-94) installert etter ordre fra storfyrst Ivan III.

Storfyrst Ivan IIIs tilsynelatende merkelige oppførsel kunne forklares med det faktum at han hadde stor sympati med heretikernes ide om sekularisering og kampen mot føydal oppdeling. Men til tross for den heretiske bevegelsens voksende popularitet i Novgorod og Moskva var storfyrsten klar over at læren ugjenkallelig kunne infiltrere de brede lag av folket og frata ham kirkelig støtte i utenrikspolitikken. Faktisk kunne en avvisning av Treenigheten og Kristi guddommelighet ødelegge kristendommen, mens sektens motstand mot presteskapet og de verdslige myndighetene ville undergrave hele samfunnet. Dette fikk Ivan III til å gi avkall på sine ideer om sekularisering og allierte seg med Kirken mot sekten.

Kampen mot sekten ble ledet av den hellige Josef av Volotsk (ca 1439-1515) og den hellige erkebiskop Gennadios av Novgorod (1484-1504; d. 1505). Fra det tidspunktet Gennadios avdekket kjetteriet i Novgorod rundt 1487, skrev han en rekke brev til andre kirkelige ledere og oppfordret dem til å innkalle kirkelige konsiler med det mål «ikke å debattere med dem, men å brenne dem». Disse konsilene ble holdt i 1488, 1490, 1494 og 1504.

Det synes som om Nilus av Sora og hans tidligere lærer Paisius Jaroslavov var langt mer tolerante overfor heretikerne enn det meste av det russiske presteskapet. I 1489 ba erkebiskop Gennadios erkebiskop Joasaf av Rostov om å konsultere med de eldste Nilus av Sora og Paisius Jaroslavov, som bodde i hans eparki (bispedømme) og søke deres assistanse i dette spørsmålet. Historiske beretninger fra denne perioden kaster ikke noe lys over disse «forhandlingene», men fra den tiden synes det ikke å ha vært noen gjensidig kommunikasjon mellom Nilus og Paisius på den ene siden og Gennadios og Josef på den andre.

Det betyr ikke at Nilus og Paisius behandlet heresien med likegyldighet. De var begge til stede på konsilet i Moskva i 1490 som behandlet kjetteriet, og de utøvde innflytelse på den endelige avgjørelsen. I begynnelsen talte presteskapet med én stemme for å brenne alle heretikerne på bålet. Men Nilus og Paisius gikk mot både sivil forfølgelse og kirkelige rettssaker mot heretikere og apostater (frafalne), og satte spørsmålstegn ved Kirkens rolle i å bringe dem tilbake til Kirken på andre måter enn gjennom formaninger, bønn og eksempel. Nilus gikk resolutt mot dødsstraff, noe som var et revolusjonært standpunkt på den tiden. Ved slutten av synoden var det bare noen få prester som ble fordømt og deretter fratatt kappe og krage, men uten å bli henrettet. Synoden forbød kjetterske bøker og tillot dem å bli brent. Etter at konsilet var avsluttet, dro Nilus og hans tilhengere tilbake til ødemarken og sine liv i bønn og kontemplasjon.

Men senere i tiåret ble flere kjettere brent både i Novgorod og i Moskva. I 1491 ble Zakharija jøden henrettet i Novgorod etter ordre fra Ivan III. Med Gennadios' godkjennelse ble noen av heretikerne henrettet, som arkimandritt Kassian av Iuriev-klosteret (som hadde tillatt mange av heretikerne å gjemme seg der), Nekras Rukavov (som fikk revet ut tungen før han ble brent på bålet), munken Zakhar fra Pskov og andre.

I 1494 ble heretikeren Zosima avsatt fra metropolittstolen. På slutten av 1400-tallet ble noen av heretikerne fortsatt beskyttet av Jelena Stefanovna og hennes sønn, tsarevitsj Dmitrij (sønnesønn av Ivan III). Men i 1502 ble Dmitrij fratatt kronprinstittelen, som ble overført til Ivan IIIs yngre sønn Vasilij III. Først mot slutten av sitt liv ble storfyrst Ivan III forsonet med Josef av Volotsk og beklaget sin tidligere svakhet overfor judaiseerne. Enda før Ivan III døde den 27. oktober 1505, ble Jelena og Dmitrij arrestert og fengslet, noe som gjorde heretikerne sårbare mot angrep fra myndighetene. I 1504 ble diakon Ivan Volk Kuritsyn, Dmitrij Konoplev og Ivan Maksimov brent på bålet. Andre sekterister ble sendt i eksil, fengslet eller ekskommunisert. Fedor Kuritsyns navn ble siste gang nevnt i 1500. Hans liv ble trolig spart av Ivan III på grunn av Josefs åpenbare overdrivelser i anklagene mot ham. Jelena døde i fengselet den 18. januar 1605, og hennes sønn Dmitrij døde fire år senere.

Nilus' lære skilte seg fra det som var vanlig i den russisk-ortodokse kirken. I sin lære utviklet han mystiske og asketiske ideer på linje med den hellige Gregor Palamas' (ca 1296-1359) hesychasme, og han ba de troende om å konsentrere seg om sin indre verden og sine personlige emosjonelle erfaringer av troen som et middel til å oppnå enhet med Gud. Det som skiller hans «regel» fra alle andre regler skrevet av klostergrunnleggere, er nettopp det at Nilus konsentrerer all oppmerksomhet på det indre åndelige liv i Kristus, på den rent åndelige opplæring av den ortodokse kristne. Nilus' skrifter og monastiske regel hadde stor innflytelse på det russiske klostervesenet i flere århundrer.

Nilus og hans disipler og tilhengere levde enkle, relativt bortgjemte og fredelige liv, til stor forskjell fra de store og velstående klosterinstitusjonene som hadde blitt en del av den russiske kulturen. For Nilus var denne utviklingen et tegn på at Kirken mistet grepet etter hvert som grådigheten og lysten på makt og kontroll vokste innen Kirkens hierarki. Nilus krevde at alle munkene deltok i produktivt arbeid og gikk inn for monastiske reformer på basis av en avsondret og beskjeden livsstil. Nilus var i bunn og grunn en mann av frihet og moderasjon, som motsatte seg religiøs formalisme, overdrivelse og intoleranse, men når det gjaldt spørsmålet om monastisk eiendom, var hans ideer strenge og kompromissløse.

Josef av Volotsk var ikke mindre oppriktig i sin søking etter reform innen den russiske kirken enn Nilus, men deres ideer og metoder var svært ulike. Josefs oppfatning av klostervesenets rolle i kirken gjorde det nødvendig at klostre eide en god del felles eiendom, for eksempel for sosialt arbeid, og han hadde også en langt mindre uavhengig holdning til den sivile makten enn Nilus.

De to møttes igjen ansikt til ansikt på et nytt kirkelig konsil (sobor) som ble holdt i Moskva i 1503 for å ta seg av de siste judaiseerne. Men Nilus tok også opp et annet spørsmål som hadde skapt vanskeligheter i den russiske Kirkens liv i mange år. Nilus og hans tilhengere hevdet at bønn og asketisk kamp var selve formålet med monastisk liv, og han gikk mot klostrenes eiendomsrett til store landområder og landsbyer. De monastiske eiendommene utgjorde på den tiden rundt en tredjedel av hele den russiske staten, og dette hadde etter Nilus' syn gjort at de russiske klosterkommunitetene var blitt demoraliserte. Han gikk også mot at de involverte seg i sosialt arbeid som fattighus, sykehus og barnehjem (noe som forutsatte inntekter). Munker burde ikke eie landområder, sa Nilus, men skulle arbeide for det de trengte; selv deres kirker skulle være enkle og nakne, slik at de tilbedende ikke skulle distraheres fra Guds skjønnhet.

Dette spørsmålet skapte opphetede diskusjoner på konsilet. De såkalte «ikke-besitterne» (nestjazjateli) ble ledet av de såkalte «Transvolga-eldste», Nilus av Sora og hans disippel Vassian Patrikejev. Mange eldste fra klosteret Kirillo-Belozersky samt noen munker fra andre klostre sluttet seg til Nilus' syn. «Ikke-besitterne» ligner på andre bevegelser i kristenheten, for eksempel de fransiskanske spiritualene, i det at de mente at Kirkens eiendom av land og dens store velstand generelt hadde korrumpert den. Ikke-besitterne mente også at Kirken ikke skulle omvende med tvang eller forfølge heretikere eller hedninger, men skulle tålmodig arbeide for å omvende dem til den sanne tro. Josef av Volotsk mente på sin side at staten hadde rett til å straffe kjettere, men også jøder.

Josef av Volotsk var lederen for det partiet som gikk mot Nilus' syn. Han hadde skrevet en rekke brev til nestjazjateli hvor han prøvde å bevise det legale i monastisk landeiendomsrett og rettferdiggjøre en rik dekorasjon av kirker. Josef og hans støttespillere, som ble kalt «besitterne» eller «josefianerne» (iosifljane) etter Josef, fikk et flertall på konsilet til å støtte deres syn, og klostrene beholdt sine landeiendommer. Som et resultat ble klostrene, i tillegg til å være sentre for utdannelse og bokproduksjon, store landeiere som var i stand til å fø lokalbefolkningen i magre år, å støtte de fattige, vanføre og syke samt å hjelpe pilegrimer og de aller fattigste.

Kirken utgjorde det meste av Russlands «velferdssystem», og ikke-besitterne hadde ikke noe forslag til hvordan de fattige skulle hjelpes etter foreldreløse barn skulle tas vare på uten klostrenes veldedighet. Mange av nestjazjateli tenderte til en ikke-russisk og nesten ikke-ortodoks puritanisme, med fordømmelse av vakre kirker og ikoner som noe som avledet oppmerksomheten fra sann spiritualitet.

Selv om Nilus talte til fordel for storfyrst Ivan IIIs politikk med sekularisering av klosterland, ble besitterne ikke overraskende støttet av tsarist-regjeringen, og de gikk seirende ut av striden. For Josef av Volotsk var tilhenger av en sterk regjering sentralisert i Moskva, og besitter-partiets triumf gikk hånd i hånd med Josefs arbeid for å trygge stillingen til Russlands storfyrster, som nå i stadig større grad begynte å bli kalt tsarer som arvinger til tittelen som universelle keisere av Bysants. Noen av Josefs motstandere var separatister som gikk mot Moskvas sentralmakt, og disse prøvde å bruke Nilus' synspunkter for egne politiske formål. Et resultat av at Josef og hans tilhengere seiret, var at forfølgelsen av judaiseerne ble institusjonalisert.

Kontroversen gikk dypere enn slike spørsmål som kirkelig eiendom, og konsilets endelige resolusjon til fordel for «josefianerne», var svært viktig for fremtiden til den russiske kirken. Josefs syn, støttet av både de verdslige og de kirkelige makthaverne, kom til å dominere russisk kultur, men ikke-besitternes liv og eksempel tjente til å moderere besitternes overgrep. Nilus levde ikke lenge nok til å se slutten på striden. Han hadde mange disipler, men disse «ikke-besitterne» var dømt til å tape straks han var død. Hans etterfølgere ble Vassian Patrikejev og Artemis av Treenigheten. Hans tanker levde lenge i hans disiplers sinn. En av dem, fyrst Vasilij Kosoj («vindøyd») (1421-48), som var usurpator på storfyrstetronen i 1434, men ble kastet ut av Moskva av sine egne brødre og døde i fengsel i 1448, kjempet sterkt for det syn at klostrene ikke skulle eie noen landsbyer, og med ham var andre eldste og også munker fra Det hellige fjell Athos, inkludert den hellige Maximos Grekeren eller Hagioritten (ca 1475-1556).

Både Josefs og Nilus' retninger innen det russiske klostervesenet eksisterte legitimt side om side og kompletterte hverandre. Det er også klart fra Josefs ustav (regel) at et av dens grunnprinsipper var en fullstendig ikke-begjærlighet og forsakelse av selve konseptet «ditt og mitt». I litteraturen fremstilles gjerne Josef og Nilus som to motpoler innen russisk spiritualitet rundt år 1500 som representanter for henholdsvis ytre aksjon og indre kontemplasjon, men dette er misvisende. Bønn som åndelig arbeid og fysisk arbeid er to sider av det samme kristne kall: en levende fortsettelse av Guds kreative aktivitet i verden som omfatter både den åndelige og den materielle sfæren. På denne måten er Josef og Nilus åndelige brødre, ulike i kontinuasjonen av tradisjonen fra kirkefedrene og arvinger til Sergius av Radonezjs rettesnor. Josef verdsatte Nilus' åndelige erfaringer høyt og sendte sine egne disipler til ham for å studere erfaringen med indre bønn. Det er også et faktum at de to «hovedmotstanderne» Josef og Nilus begge ble helligkåret av den russiske kirken.

Den kunstige delingen av kirken i mystiske og praktiske «partier» og det ene partiets seier over det andre, førte til en periode med stagnasjon i den russiske kirken som først ble rettet opp 200 år senere. Da ble fylden og balansen i det ortodokse liv i den russiske kirken gjenopprettet gjennom en fornyelse av det religiøse liv, karakterisert av slike hellige fedre som de hellige Paisius Velitsjkovskij (1722-94) og Serafim av Sarov (1759-1833).

Fem år etter konsilet i Moskva døde Nilus den 7. mai 1508, rundt 75 år gammel. Før sin død ba han sine disipler om enten å kaste hane legeme ut for å bli spist av dyr og fugler eller å gi ham en enkel begravelse uten prakt i klosteret. I sitt testamente ga han instruksjoner om hvordan livet i hans skete skulle fortsette etter hans død. En tid før sin død hadde Nilus sendt sin disippel Innocent ut for å etablere et cenobittisk kloster og profeterte at dette klosteret ville blomstre, men om sin egen ødemark sa han: «Men her, som det var mens jeg levde, så la det bli etter min død; la brødrene leve alene, hver i sin egen celle». Dette ble gjengitt i hans testamente. Han hadde gravd ut en dam og en brønn med vann som hadde helbredende egenskaper.

I henhold til prinsippene for livet i en skete var antallet munker i Nilus' kloster alltid lite. I hans levetid var de aldri flere enn en hieromunk (prestemunk), en diakon og tolv munker. Uten tvil var Nilus' intensjon ved å velsigne sin disippel Innocents grunnleggelse av et cenobittisk kloster, å holde sin egen skete liten. Også etter Nilus' død forble hans kloster alltid representativt for den strengeste askese. Hans kloster forble et av de fattigste og minst befolkede i Nord-Russland, og hans hellige relikvier hvilte under en beskjeden trekirke helt til slutten av 1800-tallet. En gang i 1569 da tsar Ivan IV den Grusomme (f. 1530; 1547-84) hadde besøkt Kyrillos' kloster og bedt der, kom han til Nilus' skete. Han fikk holdt en moleben (forbønnsgudstjeneste), og etter å ha prist Gud og livet til Hans undergjører, ga han ordre om at det skulle reises en steinkirke. Men da skal Nilus selv ha vist seg for ham og kommandert ham til ikke å bygge en steinkirke, og han forbød enhver form for utsmykning i både kirkene og cellene, men ga ordre om at de skulle inneholde bare det som var nødvendig. Etter dette ga tsaren et gavebrev med sin egen signatur til Nilus' skete til korn og penger til brødrenes livsopphold.

På 1800-tallet ble det en fornyet interesse for Nilus og hans skrifter, blant dem en kort instruksjon til sine munker og en «monastisk regel», som egentlig er en avhandling om det religiøse liv. Han ble helligkåret av den russisk-ortodokse kirken i 1903. Hans minnedag er dødsdagen 7. mai, men 7. april nevnes også. Det ble til slutt bygd en steinkirke i sketen, men dens hvelv falt sammen rett oppå Nilus' grav, og hans relikvier har siden vært skjult.

I tillegg til Innocent av Komel (d. 1511 eller 1522) var en annen helgen som er kjent for å ha vært under Nilus' innflytelse, den hellige Kassian av Uglitsj (d. 1504), en gresk prins fra Konstantinopel som Nilus skrev to brev til som er bevart. Han grunnla sitt eget kloster ved Volga. Nilus' innflytelse ser også ut til å være til stede i regelen til den hellige Kornelius av Komel (d. 1537).